La tuerie d’Uvalde, au Texas, dans laquelle 19 enfants sont morts, le 24 mai, a créé une forte onde de choc. Malgré cela, la plupart des observateurs estiment «improbable» que des changements décisifs surviennent prochainement dans le contrôle des armes à feu aux Etats-Unis. La Chambre des représentants a adopté le 9 juin 2022 une loi apportant une série de restrictions dans ce domaine. Elle n’aurait cependant aucune chance devant le Sénat, où l’opposition conservatrice est encore puissante.
Dans ce débat hautement politique, qui suit traditionnellement les lignes de faille entre démocrates et républicains, la religion revêt une dimension significative, souligne la journaliste Nicola Heath dans le média australien ABC News. Pour beaucoup d’Américains, la possession d’arme est en effet liée à des questions d’identité étroitement rattachées à l’appartenance religieuse. «Les protestants blancs ont des taux relativement élevés de possession d’armes à feu et ont également tendance à être beaucoup plus opposés au contrôle des armes à feu que les autres groupes religieux», explique ainsi David Smith, professeur associé au United States Studies Centre de Sydney.
La possession d’armes est particulièrement importante pour les nationalistes chrétiens, un groupe ou foi chrétienne fusionne avec identité civique et nationale. Représentant environ 16 % de la population, les adeptes les plus extrêmes de ce mouvement conservateur n’hésitent pas à recourir à l’autoritarisme et à la violence pour faire respecter l’ordre social, explique Andrew Whitehead, professeur associé à l’Université de l’Indiana-Purdue à Indianapolis.
«La préoccupation des communautés religieuses est d’autant plus forte que les fusillades touchent fréquemment des lieux de culte»
Le commentaire du sénateur républicain Ted Cruz, à la suite de la fusillade d’Uvalde, selon lequel «ce qui arrête les méchants armés, ce sont les gentils armés», résume une position largement acceptée dans le mouvement nationaliste chrétien. Selon Andrew Whitehead, dans une vision du monde où «la violence est une réalité donnée», les armes à feu sont vues comme essentielles pour protéger la société. Les nationalistes chrétiens considèrent que le problème n’est pas l’arme, mais le péché, explique David Smith.
De nombreux nationalistes chrétiens croient également que la Déclaration d’indépendance et la Constitution américaine, avec son deuxième amendement [qui stipule le droit du port d’arme, ndlr], sont des documents d’inspiration divine. Lorsqu’on leur demande quels droits ils veulent le plus protéger, ils désignent le droit de porter des armes avant d’autres libertés fondamentales telles que la liberté de religion ou de la presse.
Parmi les communautés religieuses les plus «pro-guns», on trouve l’Eglise du sanctuaire, une émanation de l’Eglise de l’unification, plus connue sous le nom de secte Moon. Ce groupe proche de la droite dure organise même des cérémonies de bénédiction d’armes, lors desquelles les adeptes portent des couronnes de balles.
De nombreux groupes religieux américains ne s’inscrivent toutefois pas dans la culture des armes à feu. Le clergé catholique est traditionnellement en faveur de mesures de contrôle plus sévères. Après chaque fusillade importante, les évêques du pays intègrent presque systématiquement dans leurs communiqués de condoléances un appel à renforcer la législation sur les armes.
En réponse à la récente série de massacres, la conférence épiscopale américaine (USCCB) a également demandé début juin 2022 au Congrès de travailler à une législation qui aborde principalement «le contrôle des armes à feu, la santé mentale et le déclin de la vie familiale». Alors que les protestants conservateurs mettent en avant la liberté individuelle, les catholiques se placent davantage du côté de la défense de la vie et de la dignité humaine.
«Les évangéliques blancs conservateurs considèrent la liberté et les droits individuels comme le but ultime de la vie»
Pasteur Raymond Chang
La préoccupation de certaines communautés religieuses est d’autant plus forte que les fusillades touchent fréquemment des lieux de culte. Des synagogues, des églises et des mosquées ont récemment connu des attaques. Le 15 mai dernier, un homme a tué une personne par balles et en a blessé cinq autres dans une église presbytérienne de Laguna Woods, dans la banlieue de Los Angeles.
Les communautés religieuses afro-américaines, ciblées à plusieurs reprises dans leur histoire, sont particulièrement concernées. «Les églises protestantes noires ont été à l’avant-garde des mouvements de contrôle des armes à feu aux États-Unis», note David Smith.
De nombreuses organisations confessionnelles participent en fait activement à la réduction de la violence armée aux États-Unis. En 2020, le fonds d’action Everytown for Gun Safety a lancé un conseil consultatif interconfessionnel composé de 18 chefs religieux pour soutenir les candidats «anti-armes» lors des élections.
Ces associations font pression sur les gouvernements étatiques et fédéraux pour qu’ils adoptent des réformes. Faiths United to Prevent Gun Violence, une alliance de plus de 50 groupes religieux, a appelé le Congrès américain à adopter une législation interdisant les armes de type militaire et le trafic d’armes.
D’autres groupes évitent le débat politique et s’engagent directement auprès des communautés pour réduire la violence armée. Together Chicago déploie des bénévoles d’inspiration religieuse qui travaillent avec les forces de l’ordre, les pasteurs et les dirigeants communautaires pour entrer en contact avec les personnes à risque de la communauté par le biais d’actions de rue et d’interventions familiales ciblées.
Mais la révolte contre le culte des armes aux Etats-Unis existe aussi parmi les protestants blancs. Le révérend Peter Cook, de l’Eglise unie du Christ (United Church of Christ), en est un acteur majeur. Le pasteur est directeur du Conseil des Eglises de l’État de New York. L’organisation représente huit confessions auprès du gouvernement de l’État. Selon le journal britannique The Guardian, Peter Cook a l’oreille des dirigeants politiques pour concevoir la réponse politique aux récentes fusillades, dont celle qui a endeuillé la communauté noire de Buffalo, au nord de l’Etat de New York, le 14 mai 2022.
Le message du pasteur insiste sur la responsabilité des dénominations chrétiennes blanches de remettre en question les connexions effectuées entre Dieu et les armes à feu. Une tendance qui flirte souvent avec le suprématisme blanc, duquel se revendique notamment le tireur de Buffalo.
Un appel similaire est lancé par le pasteur Raymond Chang de L’Asian American Christian Collaborative (AACC), une coalition basée à Chicago, créée en 2020 en réponse à la montée de la violence anti-asiatique. Certains groupes, déplore-t-il, en particulier les évangéliques blancs conservateurs, «considèrent la liberté et les droits individuels comme le but ultime de la vie … au point qu’ils sont prêts à fermer les yeux sur une grande partie des dommages causés par la violence armée.» (cath.ch/abc/guardian/crux/ag/rz)
Raphaël Zbinden
Portail catholique suisse
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