Camille Dalmas, I.MEDIA
En 1860, le pape Pie IX est «confiné» dans la ville de Rome sous la protection, offerte par Napoléon III, d’une garnison française qui tient à distance les forces républicaines italiennes. La perte des États pontificaux au profit de la jeune république d’Italie oblige le pontife à redéfinir la spécificité de sa charge, qui ne peut plus s’appuyer sur un pouvoir temporel, mais ne saurait non plus être celle d’un évêque comme les autres. Les temps exigent en somme que le pape exprime clairement ce que signifie sa primauté, fondation essentielle de l’Église catholique depuis saint Pierre, héritage qui a lentement et doucement renforcé le pouvoir de l’évêque de Rome à partir du 3e siècle. C’est dans cette perspective critique que le pape Pie IX convoque en 1869 le premier Concile du Vatican.
La bulle Æeterni Patris (1879), qui demande à tous les cardinaux de se joindre au concile, invite l’Église à s’armer contre les erreurs de la modernité, et plus précisément celles du «rationalisme moderne». Elle a aussi pour ambition d’adapter les canons du concile de Trente (1545-1563) – eux-mêmes conçus afin de répondre à la vague protestante initiée par Martin Luther – pour donner une place plus claire à l’Église en son temps.
La question de l’infaillibilité n’est alors pas au cœur du Concile, et pas même évoquée par le pape. C’est une publication dans la revue jésuite Civiltà Cattolica d’une «Correspondance de France» le 6 février 1869, qui met ce mot dans la bouche de tous. Un anonyme y affirme que le pape n’ose porter cette mesure, mais pourrait fort l’approuver, et dès lors la question prend une dimension polémique. Le courant libéral et les courants «nationalistes» voient dans cette proposition l’affirmation dangereuse d’un pouvoir théocratique à même de menacer la liberté des individus pour les premiers et des nations pour les seconds. Les ultramontains, de leur côté, soutiennent cette proposition qui donnerait au pontife une véritable autorité contre ceux qui se réjouissent de le voir attaqué de toutes parts.
La question devient alors le centre de toutes les préoccupations, suscitant un débat très intense au sein de l’Église catholique. Mais aussi au-delà : les gouvernements des jeunes Nations s’inquiètent ainsi du pouvoir illimité que pourrait s’arroger le Souverain pontife. Le 8 décembre 1869, quand s’ouvre le concile Vatican I dans le bras droit du transept de la basilique Saint-Pierre, en présence de plus de 600 Pères conciliaires, la définition de l’infaillibilité pontificale n’est pas encore arrêtée et la controverse bat son plein.
Aux partisans de l’infaillibilité, répondent alors les défenseurs d’une plus grande synodalité du corps épiscopal. On trouve parmi eux nombre d’Allemands, mais aussi l’archevêque de Milan ou des évêques d’Autriche-Hongrie. La question centrale, celle de la condamnation du rationalisme moderne, est renvoyée en commission dès le 28 décembre 1869, et seule la question de l’autorité du pape demeure, alors que la question plus technique de la réécriture du droit canon ne suscite presque aucun remous. Au début du mois de janvier 1870, deux pétitions, une pour et une contre l’infaillibilité pontificale sont alors mises en circulation, et la première récoltant plus de signatures (450 contre 136), le pape Pie IX décide d’insérer ce dogme dans la constitution en préparation. Il en fait même une question prioritaire, alors que la mesure aurait techniquement due être traitée en dernier, au grand dam de ses adversaires.
Les débats suscitent un ralliement autour d’une définition plus «modérée» de l’infaillibilité parce que plus encadrée. Ne sont en effet retenues que les questions d’ordre dogmatique ou moral, quand elles sont prononcées ex cathedra, c’est-à-dire solennellement comme vérité pour toute l’Église. Cette vérité, portée par le pape, émane de toute l’Église, et non d’un individu. Tous les propos du pape ne sont dès lors pas infaillibles, et il reste théologiquement possible qu’ils soient même considérés comme hérétiques. Fort de cette nuance, le camp des défenseurs du dogme ne voit s’opposer à lui que trois cardinaux ; à noter qu’une soixantaine de cardinaux quitte Rome afin de ne pas voter «contre le pontife». Paradoxalement, et ce point suscitera de nombreuses controverses jusqu’à aujourd’hui, c’est donc la synodalité conciliaire qui a promulgué l’infaillibilité.
Mais alors que la papauté vient de renforcer, du moins partiellement, son pouvoir sur l’Église universelle, les événements entraînent au contraire la perte de pouvoir temporel de l’Église. Deux jours avant le vote qui adopte l’infaillibilité, la France déclare la guerre à la Prusse, et Napoléon III doit rapidement rapatrier ses troupes en France pour tenter – vainement – d’éviter la débâcle. Les armées républicaines italiennes n’hésitent pas à saisir l’occasion pour annexer Rome le 20 septembre 1870 et ainsi achever l’unification italienne.
Commence alors la «question romaine» : que faire d’une souveraineté pontificale qui peut être perçue dès lors comme un anachronisme ? Et surtout, quelle autorité et quel pouvoir pour les papes désormais ? Une autre question importante, que devait aborder le concile, était celle de la nature de l’autorité du pontife sur les Églises locales. Le pape Pie IX, en réaction à la prise de Rome, a renvoyé le Concile Vatican I sine die, et cette question n’a donc finalement pas trouvé de véritable solution.
Elle reste en suspens pendant des années, alors que la figure du pape prend, progressivement une dimension d’autorité morale et dogmatique de plus en plus mondiale. L’infaillibilité n’est par ailleurs invoquée qu’une seule fois, en 1950 par Pie XII, pour affirmer le dogme de l’Assomption de la Vierge. Il justifie l’emploi de l’infaillibilité comme l’expression d’une longue maturation synodale et populaire, confirmée notamment par de nombreuses dévotions. Même Paul VI, après le Concile Vatican II, refuse d’en user, à la demande expresse de Jean XXIII.
À l’exception de l’Assomption, l’autorité doctrinale et morale du pape semble s’être construite et même consolidée à l’ombre de l’infaillibilité, sans que les papes, comme l’affirmait Benoît XVI, ne se sentent «ligotés» par ce pouvoir, et ne viennent entraver la libre discussion au sein de l’Église. Alors que le pape François a annoncé que le prochain synode, en 2022, porterait sur la synodalité elle-même, se pose désormais, 150 ans après Vatican I, la question d’une autorité différente, n’émanant pas cette fois de la seule tête de l’Église, mais de son corps tout entier: la vocation du Peuple de Dieu. (cath.ch/imedia/cd/rz)
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