Par le passé, les relations entre l’islam et l’Eglise catholique ont connu des périodes de fortes dissensions et inimitiés, notamment du XIe au XVIe siècle, pendant les croisades et jusqu’à la bataille de Lépante (1571), en y incluant donc la Reconquista espagnole. Mais la possibilité d’une paix entre ces deux grandes religions monothéistes a aussi toujours été portée par de fervents défenseurs du dialogue pendant ces périodes de trouble.
La rencontre en 1219 de saint François d’Assise avec le sultan ayyoubide d’Egypte Al-Malik Al-Kâmil à Damiette, un port du delta du Nil, profitant d’une trêve au cœur de la Ve Croisade, est un pas décisif dans cette découverte progressive des deux peuples croyants.
Les musulmans étaient alors «diabolisés» et sur la terre égyptienne les armées chrétiennes et musulmanes s’affrontaient déjà depuis plus d’un an. Cette rencontre servira de référence à toutes les initiatives prônant une amitié et un respect mutuel à partir du XXe siècle.
Les travaux de Nicolas de Cues, théologien allemand et cardinal du XVe siècle, ont aussi fortement éclairé le Saint-Siège dans sa compréhension de la foi musulmane. Cependant, de nombreux facteurs, par exemple l’utilisation de l’islam contre le christianisme par les intellectuels athées des Lumières ou d’importantes réalités géopolitiques ont longtemps empêché tout rapprochement entre les autorités héritières du prophète Mohammed (Mahomet) et le successeur de Pierre.
Néanmoins, la nécessité d’un dialogue avec l’islam pour le Saint-Siège devient inévitable dès l’après-guerre, notamment en 1948 avec la fondation de l’Etat d’Israël qui place la communauté catholique de Terre Sainte au cœur de graves tensions. Le pape Pie XII (1939-1958) donnera ainsi son soutien aux démarches de rapprochement initiées par l’orientaliste catholique français Louis Massignon, en particulier pendant les conflits violents qui émaillent la décolonisation dans les pays du Maghreb.
Mais ces quelques signes positifs participent principalement de la stratégie pacifiste du Vatican au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, notamment avec l’avènement de la «Guerre froide». Hostile à la logique de blocs qui opposent l’Occident capitaliste au communisme de l’Est, le pape italien va jusqu’à comparer ce dernier à un «nouvel islam» en 1956.
Lors d’un message diffusé à la radio à l’occasion de la béatification d’Innocent XI, il rappelle alors le précédent de Lépante (1571), bataille où la chrétienté unie était venue à bout de la flotte du Sultan, signe qu’une certaine tradition hostile à l’islam demeure encore très présente dans le discours de l’Eglise catholique.
Un pas va véritablement être franchi avec le Concile Vatican II (1962-1965). Jean XXIII (1958-1963), le pape à l’origine du Concile, a été nonce apostolique en Turquie, dans un pays tiraillé entre la place historique de l’islam et le laïcisme très prononcé du kémalisme. Proche lui aussi de Louis Massignon, qu’il rencontre plusieurs fois, le pontife esquisse plusieurs gestes en faveur d’un apaisement des relations avec la troisième religion abrahamique.
Une de ses initiatives personnelles aboutit à la suppression d’un passage de la Consécration du genre humain au Très Sacré Cœur de Jésus, prononcée lors de la fête du Christ Roi, qui disait: «Soyez le roi de tous ceux qui sont enveloppés dans les ténèbres de l’idolâtrie et de l’islamisme». Dans plusieurs textes importants, il souligne aussi la nécessité de créer un dialogue avec les membres des autres religions.
La déclaration Nostra Aetate lors du Concile Vatican II concrétise ces efforts: «L’Eglise regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu unique, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, qui a parlé aux hommes». Soulignant avec force la fraternité abrahamique qui unit l’Eglise au judaïsme mais aussi à l’islam dans l’adoration d’un même Dieu, le Concile exhorte «à oublier le passé et à s’efforcer sincèrement à la compréhension mutuelle, ainsi qu’à protéger et à promouvoir ensemble, pour tous les hommes, la justice sociale, les valeurs morales, la paix et la liberté».
Paul VI (1963-1978) continue cette entreprise et montre l’exemple en 1964 en rencontrant le grand mufti de Jérusalem Saad al-Alami le jour de son départ de Terre Sainte, le 6 janvier 1964. Une rencontre brève, mais historique, qui permet le resserrement des liens entre certains dignitaires de l’islam et le Saint-Siège. La même année, il crée le Secrétariat pour les non-chrétiens, donnant un cadre concret aux déclarations de Nostra Aetate, permettant notamment l’organisation de colloques islamo-chrétiens.
En 1974, le pape Paul VI reçoit une délégation de représentants religieux venant d’Arabie Saoudite, visite qu’il salue comme le signe que «musulmans et chrétiens arrivent à mieux se comprendre et à mieux s’aimer». Soulignant la proximité des deux religions face au «matérialisme envahissant», il les enjoint à participer à une vraie initiative pour la «promotion d’une paix mondiale, fondée sur la liberté et la justice sociale».
Le pontificat de Jean Paul II (1978-2005) maintient cette stratégie de rassemblement et la systématise. Lors de ses très nombreux voyages, le pontife polonais multiplie les appels au respect mutuel, comme en 1985 quand il déclare devant 80’000 musulmans rassemblés à l’aéroport de Casablanca: «Abraham est pour nous un même modèle de foi en Dieu. Nous croyons au même Dieu, le Dieu unique, le Dieu vivant».
En 1986, le pape est à l’origine d’une rencontre spirituelle unissant tous les chefs religieux du monde entier à Assise, en Italie, afin de prier pour la paix. Le choix d’Assise, faisant référence à la rencontre de saint François et du Sultan, est un signe particulièrement important de la volonté de créer un chemin de paix sur lequel les religions peuvent dialoguer.
Sans renier les différences et les différends, et essuyant malgré cela quelques accusations de syncrétisme, Jean Paul II insiste sur les points de convergence entre les deux religions. Il réforme alors le Secrétariat pour les non-chrétiens en 1988 et le renomme Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux.
Ce département œuvre à favoriser les échanges entre religions non-chrétiennes, comme c’est par exemple le cas à Dakar en 1992 quand le 264e pape déclare aux représentants des musulmans du Sénégal qu’il «encourage chrétiens et musulmans à prendre une part active dans des rencontres interreligieuses et dans des organismes qui ont pour but de travailler et de prier pour la paix».
Le 14 mai 1999, recevant le patriarche chaldéen catholique Raphaël Ier Bidawid, le pontife effectue un geste significatif de respect en embrassant le Coran d’un des musulmans présent, un signe selon le patriarche de son «respect pour l’islam». Un geste qui cependant sera très mal accepté par une partie de la communauté catholique, mais qui montre toute l’importance qu’a cette amitié pour le chef de l’Eglise catholique.
Le cardinal nigérian Francis Arinze est la cheville ouvrière de ces nombreuses actions de 1984 à 2002 à la tête du Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux.
Cependant, la fin du XXe siècle est aussi l’avènement d’une vague importante de tensions entre chrétiens et musulmans, sur fond de conflits, notamment au Liban, en Irak ou en Afghanistan. Jean Paul II organise également un synode pour résoudre la question de la cohabitation dans le pays du Cèdre en 1994. L’avènement d’une galaxie terroriste et fondamentaliste au sein de l’islam accélère cependant les persécutions des chrétiens d’Orient.
C’est dans ce contexte que le pape Benoît XVI (2005-2013) tente d’apaiser les relations. Mais une controverse éclate à propos d’une partie d’un discours prononcé par le pontife allemand lors d’une allocution donnée à l’Université de Ratisbonne, en Allemagne, en 2006. Dans un commentaire érudit portant sur la controverse opposant au 14e siècle un empereur byzantin et un chef musulman, des propos sont isolés par les médias et interprétés comme une critique de la guerre sainte et du prophète Mohammed.
Alors que son discours condamne au contraire la motivation religieuse de la violence et le fanatisme, des manifestations hostiles éclatent un peu partout dans le monde musulman, soulignant la grande difficulté des communautés chrétiennes à cohabiter avec une forme violente de l’islam.
Si le Saint-Siège, par l’intermédiaire notamment du président d’alors du Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux, le cardinal Jean-Louis Tauran, fait tout pour apaiser les relations avec les dignitaires musulmans, les persécutions des chrétiens d’Orient s’accélèrent au même moment: l’intolérance dans certains pays musulmans rend «la coexistence avec les chrétiens très difficile», déplorait le 265e pape en 2010 dans Lumière du monde, se positionnant cependant contre l’interdiction du voile en Occident dans ce même ouvrage.
Les fruits de ces efforts seront recueillis par le pape François, avec l’organisation d’une visite importante du pontife au Caire, capitale de l’Egypte, en 2017, lors de laquelle il rencontre Ahmed el-Tayeb, le grand imam sunnite de l’Université Al-Azhar. Cette entrevue avec l’un des plus hauts dignitaires de la foi musulmane ouvre la porte à l’organisation d’un nouveau geste d’amitié entre les deux hommes à Abou Dhabi en 2019.
Lors de ce voyage historique, le premier d’un pape dans les Emirats arabes unis, est signé le ‘Document sur la fraternité humaine pour la paix dans le monde et la coexistence commune‘, signe d’une nouvelle étape dans le dialogue respectueux entre les deux religions et d’un combat commun pour la paix.
Depuis lors, le cardinal Miguel Angel Ayuzo Guixot, président du Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux, ne cesse de courir le monde pour faire signer ce document, érigeant ainsi le dialogue islamo-chrétien en modèle pour toutes les religions. (cath.ch/imedia/cd/be)
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