D’aucuns diront qu’il est trop chrétien. D’autres pas assez. A travers son dernier ouvrage, Yvan Mudry a choisi de se situer à l’intersection de la tradition chrétienne et du monde contemporain. Il rappelle à qui veut bien l’entendre que «rien de ce que peut produire la main ni l’esprit de l’homme ne comble son désir profond.»
Au-delà de ce constat, «loin des grand-routes de la formation, du travail, de l’argent, des loisirs, du temps compté et de l’attention captive», l’essayiste dresse un petit panneau, jaune, comme ceux qui balisent nos chemins pédestres. Il indique le sentier de la vie intérieure, vers ce «quelque chose qui fait défaut». Interview.
Votre livre se base sur un constat: certaines personnes ne s’inscrivent pas naturellement dans leur milieu. «Elles portent en elles une part d’ailleurs» qui les rendent étrangères à leur environnement social ou professionnel. Est-ce votre cas?
(Rires) Oui, bien sûr! Derrière ce livre, il y a une forme d’expérience que j’ai essayé de décrypter. Au début, tu te dis: «j’ai un problème psychique, je suis un peu inadapté, j’ai mal élaboré certains aspects de mon histoire». Et puis, en lisant, tu te rends compte que d’autres avant toi se sont sentis étrangers. Jean de la Croix, Suso, Jaccottet, Kafka, Wiesel: ce sont tous des exilés. La tradition chrétienne nous indique qu’il y a une réalité spirituelle derrière ce décalage: le Royaume est à la fois là, et pas là. Cela inaugure une autre manière d’être.
C’est là quelque chose d’assez paradoxal. Comment être ici et ailleurs en même temps?
En ne se considérant plus comme un indigène, mais comme un pèlerin. En suivant dans un sens l’exemple du Fils de Dieu qui se dépouille pour prendre condition humaine. Il s’agit de sortir de la prison de l’égoïsme et de l’attachement à soi pour s’ouvrir à l’autre, quel qu’il soit.
Quelles dispositions intérieures requiert cette démarche?
La disposition à ne pas nier la souffrance, pour se dépouiller de soi. La force, pour agir. Une certaine forme de vigilance, d’attention pour renouer avec son corps, avec ce que l’on ressent. Loin d’être de la sensiblerie, ce que certains spirituels appellent le «cœur pensant» est, en réalité, une capacité de sentir ce qui se passe en nous et autour de nous. Il faut la cultiver et l’éduquer, faire place à nos émotions pour saisir ce qui dysfonctionne et se rapprocher du réel et de l’autre. Mais nous en sommes parfois empêchés, parce que trop cérébraux ou trop immergés dans une culture matérialiste. Si la consommation assouvit tous les désirs, à quoi bon songer à la vie intérieure?
Il y a beaucoup plus de spiritualité dans la poésie que dans la théologie spéculative.
Beaucoup voient dans l’Eglise d’aujourd’hui une institution figée, loin de considérer qu’elle peut être porteuse d’un souffle spirituel. Quel regard posez-vous sur elle?
C’est une famille en marche, un corps mystique. J’en fais partie, même si je me situe un peu en marge. Dans l'»Expérience spirituelle et son langage», le jésuite français Dominique Salin explique que l’Eglise catholique a été «traumatisée» par les mystiques à certaines époques. Résultat, dans la pensée théologique dominante, il n’y a plus de place pour la vie spirituelle. Ou très peu. Et ce donné anthropologique fondamental va se retrouver dans la littérature qui, elle, nous parlera d’indicible, de mystère ou d’énigme. Il y a beaucoup plus de spiritualité dans la poésie que dans la théologie spéculative.
Dans mon livre, je parle de spiritualité et je cite des poètes dont certains étaient agnostiques. On me l’a d’ailleurs reproché. Mais cela doit nous interroger: n’avons-nous pas barré l’accès à la vie intérieure, ou interdit d’en parler?
Aux côtés de spirituels chrétiens, vous convoquez effectivement à votre réflexion celle de penseurs agnostiques. Vous avez en outre recours à un vocabulaire varié pour évoquer l’horizon de l’expérience spirituelle. Serait-ce trop simpliste d’utiliser le mot «Dieu» pour indiquer le terme de cette quête?
Pour le chrétien que je suis, Dieu est clairement le terme du chemin. On ne peut pas pour autant le nommer trop vite, en faisant l’économie d’une forme d’absence. La foi chrétienne elle-même se fonde sur une absence: le tombeau vide. Pris d’une certaine manière, le mot «Dieu» clôt le discours. C’est peut-être pour empêcher ce genre d’idolâtrie qu’on ne prononce pas son nom dans la tradition juive. Il faut avoir l’humilité d’être proche de notre doute.
Yvan Mudry est né aux Haudères, dans le fond du Val d’Hérens en 1959. Après des études de théologie à Rome et à Fribourg, il se lance dans le journalisme. Il travaillera pour le Centre Catholique de Radio et de Télévion (CCRT) puis La Liberté, l’AGEFI et le Journal de Genève. Après quelques années passées à l’Office fédéral des assurances sociales (OFAS), il s’est accordé une période sabbatique pour voyager et écrire. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages, dont: «La maladie de l’action» (Saint-Augustin, 2014), L’argent trompeur (Saint-Augustin, 2014) ou encore «Mots qui tuent, mots qui sauvent», (Labor et Fides, 2005).
Yvan Mudry, L’expérience spirituelle aujourd’hui. De l’exil au grand large, Saint-Augustin, Saint-Maurice, 2016, 155 p.
Pierre Pistoletti
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