La notion de miséricorde est souvent assez floue, même dans l’esprit des catholiques. Comment la définiriez-vous ?
Bernard Sesboüé: La miséricorde recouvre deux situations. Celle d’une personne en détresse radicale selon la parole de Jésus dans l’évangile de Matthieu (25): «J’avais faim, j’avais soif, j’étais malade, j’étais en prison, vous m’avez visité etc.» Donc la miséricorde c’est le sentiment de générosité qui jaillit dans un cœur devant une détresse.
Il y a ensuite une miséricorde plus particulière devant la détresse due au péché. Le pécheur est dans une situation de malheur, qu’il a causée. A ce titre, il entre dans la catégorie des grandes détresses et mérite précisément la générosité des autres. Dans la miséricorde il y a à la fois un sentiment d’amour, de bienveillance, d’aide, et le souci d’une action d’une efficacité. Etre miséricordieux simplement en parole ne suffit pas. La miséricorde est une générosité qui peut coûter très cher.
«Il ne faut surtout pas penser la rédemption chrétienne en termes de compensation. Elle est un don qui dépasse infiniment la réalité et le poids du péché.»
C’est ce qu’expliquent les paraboles de l’évangile.
On parle de l’évangile de Luc comme celui de la miséricorde parce que nous y trouvons les trois paraboles de la brebis perdue, de la drachme perdue et celle de l’enfant prodigue. Dans les trois cas, la générosité se développe d’autant plus face à une situation de détresse.
Le berger qui quitte les 99 brebis, qui n’ont pas besoin de lui, pour aller rechercher et retrouver la brebis perdue exerce la miséricorde, car il est touché au profond de son cœur par le fait que cette brebis risque de mourir ou d’être mangée par d’autres bêtes. Il veut son bien.
Dans l’histoire de la pièce d’argent perdue, il s’agit davantage du simple fait d’avoir perdu quelque chose de cher, d’important, puis de retrouver la joie. En soit, perdre quelque chose est très désagréable, mais on n’en meurt pas. Mais la parabole nous sensibilise à la joie de la femme qui après avoir balayé toute sa maison retrouve sa pièce. L’exercice de la miséricorde vous donne ce sentiment de joie qui est d’ailleurs différent et préférable à la satisfaction d’avoir accompli une bonne oeuvre. La joie est désintéressée, spontanée, gratuite. Cette femme veut communiquer sa joie de la découverte, elle va l’annoncer à ses voisines.
Tout le monde a en tête l’histoire de l’enfant prodigue, qui est probablement la parabole de Jésus la plus connue.
La parabole de l’enfant prodigue met en relief le côté pécheur. Cet enfant a voulu égoïstement, réaliser son héritage, prendre son autonomie pour se libérer de son père. «Donne-moi ce qui me revient.» C’est presque une contestation en justice. Le père fait ce que le fils lui demande. Le fils s’en va, mène la grande vie et un beau jour tombe dans la détresse. Il fait retour sur lui-même, redécouvre le sentiment filial et réalise qu’il a offensé son père. «Je ne suis plus digne d’être appelé ton fils». Le père est sorti de sa maison pour l’attendre sur la route. Cet aspect est significatif, car le père de famille oriental, qui symbolise l’honneur et la dignité de la famille, est celui vers lequel on va et non pas celui qui se dérange pour aller vers les autres. Le père en attente et en désir du retour du fils exerce déjà sa miséricorde. Avant même le retour du fils et sa demande de pardon, le père est en offrande de réconciliation. C’est l’offensé qui fait le premier pas.
Et là aussi c’est la joie. Au lieu de lui faire la bonne semonce qu’il mérite, le père embrasse le fils le revêt d’une belle robe et organise la fête. En Orient la fête dépasse la rationalité. Le père interrompt la confession. Voilà que l’aîné arrive. Lui est resté à la maison a assuré une certaine fidélité, mais son cœur est ailleurs. Dès que se produit la gratuité de la miséricorde, il la refuse, en disant «Ce n’est pas juste». De fait cette fête est injuste ! Mais l’attitude du père de bienveillance de générosité de sortie de soi-même est la même vis-à-vis de l’ainé, que vis-à-vis du cadet. Il sort de sa maison pour l’inviter aussi à la fête. Dans la parabole, la scène n’est pas conclue. On ignore en effet si le fils ainé a rejoint ou non la fête. Le dernier mot du père est l’invitation.
Cette attitude préfigure la miséricorde de Dieu face à l’homme.
La miséricorde évangélique est l’expression de l’attitude du cœur. C’est en fin de compte la parabole du mystère pascal de Jésus qui se donne pour sauver tout le monde. La miséricorde de Dieu vis-à-vis des hommes est l’attitude d’un amour qui va jusqu’au bout, qui est capable non seulement de donner mais de par-donner. Le pardon est le plus souvent ce qui achoppe dans nos relations. Nous acceptons de donner, mais pardonner à celui qui nous a fait du tort ou a été ingrat est beaucoup plus difficile. On entend souvent des gens dire: «Ca je ne le pardonnerai jamais» Qu’ils ne puissent pas le pardonner aujourd’hui je le comprends, c’est l’expression d’une souffrance extrême. Mais il faudrait pouvoir dire à cette personne «n’injuriez pas l’avenir, dites plutôt: ‘peut-être un jour serai-je capable de pardonner»
Quelle est précisément la relation entre miséricorde et justice ? Pour certains ces deux termes s’opposent.
La miséricorde requiert la justice. Elle ne peut pas passer outre. Cela a été l’erreur à la fin de la guerre d’un certain nombre de religieux ou de prêtres qui ont abrité des gens qui avaient mal agi pendant la guerre, sans passer par la justice. On ne pouvait pas exiger d’eux de se dénoncer à la justice, à un moment où elle n’était pas juste et ou le ressentiment dominait. Mais ensuite, il était bon et nécessaire qu’ils se dénoncent. La vraie justice doit se baser sur l’amour. Elle ne peut pas se désintéresser du coupable. C’est ça le propre d’une justice capable d’aller jusqu’à la miséricorde. Dans beaucoup de jugements où la loi prévoit des peines extrêmement sévères, la justice ne l’applique pas de manière impersonnelle et abstraite. Elle va tenir compte des circonstances atténuantes pour permettre une sortie de peine. La justice doit tenir compte de la misère humaine.
La justice exige néanmoins la réparation.
La réparation n’est pas la compensation. L’idée que nous avons avec l’équilibre des deux plateaux de la balance qui veut que la peine soit équivalente, de même poids que le mal commis, est fausse. On veut toujours cette compensation, mais elle n’est jamais possible. L’acte négatif commis reste commis. On ne peut jamais effacer totalement toutes ses conséquences qui perdurent parfois de générations en générations.
«La miséricorde invite toujours à la conversion, mais elle accepte que cela prenne du temps, que cela soit difficile.»
Si on regarde le Christ, il n’a pas voulu compenser et dire au Père «il y a eu tant d’offenses, il faut qu’il a ait tant de générosité». Il est dans la logique du tout «il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis». C’est en cela qu’il exerce une justice qui peut être miséricordieuse. Il ne faut surtout pas penser la rédemption chrétienne en termes de compensation. Elle est un don qui dépasse infiniment la réalité et le poids du péché.
La réparation est le souci humain de faire tout ce qui est possible pour atténuer la peine de l’offensé. Si j’ai fait un tort grave à quelqu’un, il faut que j’essaye de le réparer de mon mieux. Mais il s’agit d’éviter de rentrer dans une relation de droit, où la réparation serait une condition de la miséricorde. Dans la relation de miséricorde l’amour prime sur le droit.
Pour certains la miséricorde serait une forme de tolérance plus ou moins générale.
La miséricorde ne se confond pas avec la tolérance. Ce mot a d’ailleurs été totalement écarté du décret conciliaire sur la liberté religieuse. Parce que tolérer signifier supporter à mon corps défendant, parce que «je ne peux pas faire autrement». Il y a dans la tolérance l’idée de faire quelque chose malgré soi. Finalement c’est une attitude un peu méprisante envers la personne où la chose que l’on tolère. Un professeur qui tolère le chahut dans sa classe, ce n’est pas bien du tout. Tolérance est un mot insuffisant ou trop chargé d’éléments négatifs. La miséricorde invite toujours à la conversion, mais elle accepte que cela prenne du temps, que cela soit difficile.
Le risque n’est-il pas alors de faire de la miséricorde un argument pour le relativisme ?
Le relativisme présuppose qu’il n’y a pas de vérité ni d’erreur, à la limite qu’il n’y a ni bien ni mal. Je peux estimer au nom du relativisme que c’est moi qui ai tout bien fait et que je n’ai à me repentir de rien. Renouer la relation avec quelqu’un ne me concerne pas. On est alors dans une anthropologie de l’égoïsme. Au nom de la liberté individuelle, je n’ai pas à me soucier des autres, ni des générations futures. Je me prétends hors du jeu et en sécurité.
Les paraboles de Jésus nous invitent toujours à nous situer. A m’interroger à propos de l’histoire du Bon Samaritain. «Suis-je du côté du prêtre et du lévite qui sont passés sans rien voir ou du Samaritain qui a été ému de compassion, qui s’est rendu le prochain d’un homme qui sans doute ne lui était rien au départ, au nom de cette solidarité humaine fondamentale ?» Le comportement du Bon Samaritain a d’ailleurs été introduit dans notre législation avec la notion de non-assistance à personne en danger. C’est tout à fait intéressant de voir que cet idéal chrétien est passé dans la loi.
«Le christianisme enseigne bien l’existence de Dieu, mais beaucoup plus encore l’existence de l’homme devant Dieu.»
Miséricorde et solidarité vont donc de pair ?
La miséricorde n’est pas une idée seulement individualiste, rappelle le pape François. Son encyclique ‘Laudato si’ sur l’écologie est la suite des grandes encycliques sociales des papes précédents. L’écologie ce n’est pas le souci des petites fleurs, c’est le souci de ne pas être injuste par rapport aux générations futures. Si nous massacrons la planète, nous épuisons ses ressources et que nos successeurs en manquent cruellement, nous aurons manqué à la justice. Ce désir de justice ne peut être animé que par un désir de miséricorde. De même que je ne peux pas rester insensible au flux des migrants aujourd’hui, je ne peux pas être insensible au fait que nos successeurs trouvent un monde trop pollué et sans ressources.
Un aphorisme chrétien dit: «A tout péché miséricorde».
Dans ce sens le pape est dans la tradition la plus ancienne qui a toujours un peu hésité entre la sévérité et la miséricorde en passant de l’une à l’autre. L’Eglise n’est jamais restée dans une discipline de sévérité. Les formes de pénitence dans l’Eglise primitive étaient d’une sévérité, voire d’une cruauté exceptionnelles, mais on a déjà la notion de miséricorde. Progressivement, la gestion de la réconciliation s’est faite de plus en plus douce. On a toujours plus considéré la personne pécheresse que la gravité du péché. Le pécheur mérite l’indulgence.
Dans bien des têtes pourtant subsiste l’idée d’un Dieu juge qui calcule, pèse et punit.
Il faut sortir de cette image. Le Dieu chrétien est un Dieu qui s’approche, qui s’intéresse à l’homme. Le christianisme enseigne bien l’existence de Dieu, mais beaucoup plus encore l’existence de l’homme devant Dieu. Cet homme mérite que le Christ vienne à lui, meure sur la croix et vive le mystère pascal. (cath.ch-apic/mp)
Maurice Page
Portail catholique suisse